रबींद्रनाथ टैगोर को मिले कुछ पत्रों के अनुवाद : जोशना बैनर्जी
रबींद्रनाथ टैगोर को उनके सत्तरवें जन्मदिवस पर मिले कुछ पत्रों के अनुवाद यहाँ प्रस्तुत हैं। टैगोर भारतीय संस्कृति के वैभव से पल्लवित अपनी विश्व-दृष्टि के कारण समूचे संसार में समादृत रहे हैं। यहाँ प्रस्तुत पत्रों में लेखकों द्वारा वर्णित विचारों से इसकी पुष्टि भी होती है। यह सभी पत्र ‘द गोल्डन बुक ऑफ टैगोर’ में हैं जो कलकत्ता से १९३१ में छपी थी। ‘सबद’ के लिए इन पत्रों का अनुवाद युवा लेखिका जोशना बैनर्जी ने किया है।
ई. बी. हैवेल का पत्र
टैगोर को,
लगभग पैंतीस साल पहले जब मैं कलकत्ता आया था, उसी दिन से रवीन्द्रनाथ टैगोर और उनके प्रतिष्ठित रिश्तेदारों, गगनेंद्रनाथ और अबनिंद्रनाथ की मित्रता का आनंद लेना मेरे लिए सौभाग्य की बात रही है। टैगोर के जन्मदिन पर यह पत्र लिखना मेरे लिए परम आनन्द की बात है और महत्वपूर्ण भी। रवीन्द्रनाथ टैगोर की रचनात्मक ऊर्जा, अनवरत और व्यापक, भारतीय संस्कृति के उच्चतम आदर्शों से प्रेरित – फिर भी सभी महान कलाओं की तरह अपनी अपील में सार्वभौमिक – राजनीतिक संघर्ष की शुष्क रेत के माध्यम से बहने वाली एक शुद्ध जीवन देने वाली धारा रही है। उन लोगों के लिए आध्यात्मिक आनंद और स्पष्ट दृष्टि लाना, निर्मल जल पीने जैसा है। उन्होंने कई ज़िंदगियों को जो खुशी और शक्ति दी है, वह आने वाले कई वर्षों तक उनकी ज़िंदगी में बनी रहे।
खुशी की बात यह है कि उनके मन की ताज़गी वर्षों की सफलता को मात देती प्रतीत होती है। पिछले साल ही उन्होंने अपने पेन-चित्रों की कई सार्वजनिक प्रदर्शनियों में इसका प्रदर्शन किया था, जिससे डिज़ाइन और तकनीक में उल्लेखनीय मौलिकता का पता चला था। कविता, नाटक और संगीत में उनकी व्यस्तता के बावजूद और वह काम जो एक महान शैक्षिक उपक्रम उन पर थोपता है, फिर भी उन्हें कला के नए रास्ते तलाशने के लिए समय और गहरी खुशी मिलती है। सभी यह सोचकर प्रसन्न होंगे कि यह उनके जीवन में कई और खुशहाल और फलदायी वर्ष जुड़ने का शुभ संकेत है।
ई. बी. हैवेल
(ऑक्सफ़ोर्ड)
रवीन्द्रनाथ टैगोर की रचनात्मक ऊर्जा, अनवरत और व्यापक, भारतीय संस्कृति के उच्चतम आदर्शों से प्रेरित - फिर भी सभी महान कलाओं की तरह अपनी अपील में सार्वभौमिक - राजनीतिक संघर्ष की शुष्क रेत के माध्यम से बहने वाली एक शुद्ध जीवन देने वाली धारा रही है।
डंकन हॉल का पत्र
प्रिय टैगोर,
नई सभ्यताओं में से सबसे नई सभ्यता वाले ऑस्ट्रेलिया में टैगोर के प्रशंसक होने की संभावना नहीं है। फिर भी वे बहुत से हैं और दुनिया की प्रशंसा और कृतज्ञता की श्रद्धांजलि में अपना योगदान जोड़ने का यह अवसर चूकना नहीं चाहेंगे। बात केवल यह नहीं है कि उनमें कवि और दार्शनिक सार्वभौमिक हैं और सैकड़ों आत्माओं को आकर्षित करते हैं, चाहे उनके जीवन की बाहरी परिस्थितियाँ कैसी भी हों। कोई भी ऑस्ट्रेलियाई जो भारत के धूप से झुलसे मैदानों से गुजरता है और यहां के लोगों को पृथ्वी और जीवन की मौलिक चीज़ों के करीब रहते हुए देखता है, वह यह महसूस करने में असफल हो सकता है कि सभी मतभेदों के बावजूद, दोनों लोगों के जीवन में सामान्य तत्व हैं। वह भी ऐसे लोगों से आता है जो पृथ्वी के साथ रहते हैं न कि केवल उस पर, जो रात और भोर और पानी, हवा और आग को जानते हैं। उनमें से कुछ को कम से कम टैगोर ने प्रकृति और मानवीय भावना की आंतरिक सुंदरता का पूर्ण दर्शन दिया है जो उनके दैनिक जीवन का हिस्सा है।
एच. डंकन हॉल
(ऑस्ट्रेलिया)
अल्मा एल. लिस्बर्गर का पत्र
टैगोर-वह मेरे लिए क्या मायने रखते हैं ….
अनंत का एक स्पर्श, अस्तित्व की गहराई से एक प्रतिध्वनि, एक प्रबुद्ध उपस्थिति, बहती रेखाओं में लिपटी हुई। जैसे ही वह चलते हैं, व्यक्ति को मूक चीज़ों के अनदेखे रहस्यों के साथ उसके आलौकिक मिलन की अनुभूति महसूस होती है। वह हैं देवताओं के खेलने के लिए मानव स्ट्राडिवेरियस। मास्टर कॉर्ड के स्वर गाते हैं – हम आश्चर्य में डूबे हुए सुनते हैं – हम भी गायक बन जाते हैं। उनकी कविताएँ ऐसा महसूस कराती हैं मानो आने वाला कल बेहतर, पवित्र विकास वाला हो।
उनका गद्य दर्द भरे घावों को भरता है और उन्हें फिर से स्वस्थ बनाता है।
एक बार की बात है, लेखक, एक नाज़ुक उम्र का अजीब बच्चा, ने पश्चिम में स्कूल के कमरे की दीवारों के भीतर डर पाया। उसने एक स्कूल का निर्माण किया था, जहाँ छोटे-छोटे लड़के और लड़कियाँ एक मास्टर-कॉमरेड पा सकते थे। सूर्य की ओर नाजुक टहनियाँ। ये छोटे हरे अंकुर आज के पुरुष और महिलाएं हैं – वे अतीत के महान भारत से एक महान भारत की ओर ले जाने वाले मशाल वाहक हैं, जो उसकी रक्तरंजित जंजीरों को ढीला कर रहे हैं। ये बेटे और बेटियाँ हैं, जो गुरु के साथ रास्ते पर चल रहे हैं। वह अपने गीत से मदद करते हैं – जब दर्द, शोक और प्रश्न वापस आने का रास्ता ढूंढते हैं –
यहाँ से परे वहाँ पर। मास्टर, आप एक उत्तम उपकरण हैं, जो वादी सुरों को बजाते हुए ब्रदरहुड का आह्वान करता है – “भारत माता और विश्व” का भजन, एक साथ। साथ – साथ चलते हुए।
कभी-कभी मैं चिल्लाता हूं, क्या सफेद कपड़ों में मौजूद भगवान ऐसे ही होते हैं?
अल्मा एल. लिस्बर्गर
(न्यूयॉर्क)
अनंत का एक स्पर्श, अस्तित्व की गहराई से एक प्रतिध्वनि, एक प्रबुद्ध उपस्थिति, बहती रेखाओं में लिपटी हुई। जैसे ही वह चलते हैं, व्यक्ति को मूक चीज़ों के अनदेखे रहस्यों के साथ उसके आलौकिक मिलन की अनुभूति महसूस होती है।
उन्होंने इसे दिल और दिमाग के सबसे सरल जादू से किया, जैसा कि कवि और बच्चे जानते हैं। जब आप उनसे बात करते हैं, और उनके साथ धूप में चलते हैं, तो आपको रहस्य पता चलता है। आप देखिए कि कैसे हृदय की भविष्यवाणी से उसने दो आत्माओं को एक साथ जोड़ना सीखा।
अर्नेस्ट राइस का पत्र
द्रष्टा को ….
जब ज़रथुश्त्र ने (पूर्व की पुरानी किताबों में से एक में) अहुरों से पूछा कि उनका यहाँ क्या है तो उन्होंने जवाब दिया कि जो उल्लेखनीय हैं ‘द्रष्टा’ या ‘द हीलर’। वे ‘परखने वाले’ और अच्छी सेवा करेंगे, ऐसा कहा गया है। उन कार्यों को चिह्नित करने के लिए जो रवीन्द्रनाथ टैगोर ने अपने करियर के उस बाद के चरण में अपनाए थे, जब उनके दिनों की परेशानी ने उन्हें दुनिया भर में भारत में पुरुषों और महिलाओं की ज़रूरतों के प्रति अधिक उत्सुकता से सक्रिय कर दिया था। उनका स्वभाव, प्रकृति के प्रति उनका प्रेम और ध्यान का जीवन जो भारतीय सूर्य को पसंद है, ने उन्हें नई व्यवस्था के लिए संघर्ष से संन्यास लेने के लिए प्रेरित किया होगा। एक तीव्र शक्ति ने उसे अपने समय की बीमारी को देखने के लिए प्रेरित किया, और वह इसके तपस्वी, या जंगल में इसके साधु के बजाय, इसका उपचारकर्ता, इसका भेदक और इसका व्याख्याकार बन गया।
उन्होंने इसे दिल और दिमाग के सबसे सरल जादू से किया, जैसा कि कवि और बच्चे जानते हैं। जब आप उनसे बात करते हैं, और उनके साथ धूप में चलते हैं, तो आपको रहस्य पता चलता है। आप देखिए कि कैसे हृदय की भविष्यवाणी से उसने दो आत्माओं को एक साथ जोड़ना सीखा। दो आस्थाएं, दो क्षेत्र. भारत और भारतीय आस्था और ईश्वरीय दर्शन प्रायः हमसे बहुत दूर प्रतीत होते रहे हैं; जैसे एक माँ की अपने बच्चों के प्रति स्नेहपूर्ण भावना। लेकिन टैगोर में आप उस मानवता को महसूस करते हैं जो मनुष्य के पुत्र में थी, जो प्रकाश के बच्चों को शाश्वत के प्रति विस्मय में सांत्वना देती थी। उसमें उपनिषदों की आत्माएं उसी दहलीज तक पहुंचती हैं। यह स्वाभाविक था कि पृथ्वी की सुंदरता, सूरज और सितारों और नीचे के पानी में एक जीवित विश्वास से एक और जीवित विश्वास विकसित होना चाहिए, जैसा कि रवीन्द्रनाथ टैगोर ने साधना में बताया है। उसके लिए इसकी सच्चाई की कसौटी यह है कि इसके अनुसार जीना और प्रकृति द्वारा प्रदत्त जीवन का भरपूर आनंद लेना है। उसने अपने दिल की परेशानियों को ठीक करने की दवा ढूंढ ली है। वह इस देश में हमसे स्वाभाविक रूप से बात करने में सक्षम है, क्योंकि वह हमारे तटों पर शुरुआती तीर्थयात्री के रूप में आया था। युवावस्था में वह कुछ पुराने बौद्ध तीर्थयात्रियों की तरह हमारी बाहरी दुनिया की लंबी और कठिन यात्रा पर गए, उन्होंने खुद हमारी पश्चिमी सभ्यता का तमाशा देखा और यह भी देखा कि यह अच्छे और बुरे के लिए क्या कर रही है; और उन्होंने आज की उन ताकतों को महसूस किया जो कभी-कभी उनके अपने देश को भी प्रभावित कर रही हैं, और उस गुप्त आस्था को खतरे में डाल रही हैं जिसमें उनके गीत गाए गए और उनकी किताबें दुनिया में भेजी गईं।
इस प्रकार वह न केवल एक द्रष्टा रहा है, बल्कि नई सुबह का अग्रदूत भी रहा है, जिसके बारे में हम आशा करते हैं कि इसका अर्थ हमारे दो संबद्ध क्षेत्रों और हमारी दो संकटग्रस्त सभ्यताओं के लिए नया दिन होगा।
अर्नेस्ट राइस
(लंदन)
विलियम रोथेनस्टीन का पत्र
टैगोर के बारे में क्या कह सकता हूँ? पूर्व और पश्चिम द्वारा उन्हें प्रेम मिल रहा है। वह जहाँ-जहाँ से गुज़रा है और किस देश में नहीं गया है? उसके गले में मालाएँ लटकायी गयी हैं और स्त्री-पुरुषों ने उसके पैरों की धूल ली है। उनकी किताबें पढ़ी जाती हैं।
उन्होंने जितनी प्रसिद्धि हासिल की है, उतनी प्रसिद्धि पाने वाले बहुत कम लोग जीवित रहे हैं।
हर ज़ुबान पर, पूरे भारत में उनके गीत गाए जाते हैं। यूरोप और अमेरिका में उनके नाम का अर्थ स्वयं भारत है, और आइंस्टीन की तरह, इसका अर्थ सहिष्णुता, पारस्परिकता है
मुझे रवीन्द्रनाथ को जानने का सौभाग्य तब मिला जब टैगोर केवल बंगाल में ही परिचित नाम थे। वह जैसा अब है वैसा तब था। जैसा वह तब था वैसा अब भी है। ५० की उम्र में भी उनका दिल जवान था; ७० साल की उम्र में भी उनका दिल जवान है क्योंकि उनकी परिपक्व बुद्धि के नीचे गहरी जड़ें, समृद्ध बुद्धि, हँसमुख स्वभाव, हास्य, मिलनसार स्वभाव और सबसे मानवीयता छिपी हुई है।
पूर्णता के लिए प्रयास करना असाधारण पुरुषों के लिए स्वाभाविक है, लेकिन दूसरों को उन लोगों पर संदेह होता है जो पूर्णता को मानते हैं। वह वस्त्र रवीन्द्रनाथ ने कभी नहीं पहना; उनके मूल्यों की भावना, उनका हास्य, उन्हें ऐसे परिधान के लिए मापने की अनुमति नहीं देगा। क्योंकि वह उन गुणों और कमियों को साझा करता है जिनका मनुष्य उत्तराधिकारी है। अधिक होना, या
एक आदमी से भी कम, टैगोर कभी निशाना नहीं साधेंगे। इसलिए उनके गीत और कहानियाँ महान लोक-गीतों की तरह हमारे दिलों को झकझोर देते हैं, जो हर पुरुष और हर महिला के सुख और दुख के बारे में बताते हैं। टैगोर के माध्यम से, हम भारत के सबसे विनम्र ग्रामीण दुनिया से भी बात करते हैं। ईश्वर की बांसुरी बनना और उसी तरह मनुष्यों की बांसुरी बनना, एक कवि इससे बेहतर क्या हासिल कर सकता है?
विलियम रोथेनस्टीन
(लंदन)
मैं एक बिल्कुल अलग तरह की सभ्यता की उम्मीद करता हूं जब मशीनरी का स्वामित्व सामाजिक रूप से हो और उसका उपयोग सामाजिक कल्याण के लिए किया जाए। मेरा मानना है कि तब यह मनुष्य की आत्मा का शत्रु नहीं रहेगा, और कवियों तथा नीतिवादियों द्वारा इसे चुनौती नहीं दी जायेगी।
टैगोर के चित्र साबित करते हैं कि कवि, हालांकि शब्दों का उपयोग करते हैं, महसूस करते हैं कि कुछ चीज़ों को बेहतर ढंग से व्यक्त किया जा सकता है, या शायद केवल रेखा, स्वर और रंग की भाषा में व्यक्त किया जा सकता है। ये चीज़ें बाहरी तथ्य नहीं हैं जैसे कि शरीर रचना विज्ञान और परिप्रेक्ष्य।
अप्टन सिंक्लेयर का पत्र
प्रिय टैगोर,
रेडियो पर तुम्हें सुनने का सौभाग्य मिला। उस समय तुम न्यूयॉर्क में थे और मैं कैलिफ़ोर्निया में, लेकिन ऐसा लग रहा था मानो तुम मेरे कमरे में हो। तुम्हारी बात सुनने के बाद, मैं, एक समाजवादी, तुम्हें एक पत्र लिखना चाहता था, जिसमें तुमसे आधुनिक समस्या के एक पहलू के लिए अपना दिमाग खोलने का अनुरोध करना चाहता था। मुझे ऐसा लगता है कि आधुनिक समय की बुराइयाँ, जिनकी वह भौतिकवाद, कुरूपता और लालच की निंदा करते हैं, मशीनरी के उपयोग के कारण नहीं हैं, बल्कि इस तथ्य के कारण हैं कि मशीनरी निजी हाथों में है और निजी लाभ के लिए उपयोग की जाती है, और मशीनरी के मालिक लोगों को छोड़कर समुदाय के सभी सदस्यों का शोषण। मैं एक बिल्कुल अलग तरह की सभ्यता की उम्मीद करता हूं जब मशीनरी का स्वामित्व सामाजिक रूप से हो और उसका उपयोग सामाजिक कल्याण के लिए किया जाए। मेरा मानना है कि तब यह मनुष्य की आत्मा का शत्रु नहीं रहेगा, और कवियों तथा नीतिवादियों द्वारा इसे चुनौती नहीं दी जायेगी। मैं भारत के एक महान कवि और नैतिकतावादी से विनती करता हूं कि वे समाजीकरण और इस प्रकार उद्योग को मानवीय बनाने के आंदोलन की सेवा में अपने बहुमूल्य उपहार दें।
अप्टन सिंक्लेयर
(पासाडेना, कैलिफ़ोर्निया, यू.एस.ए)
जोसेफ साउथॉल का पत्र
टैगोर को
टैगोर के चित्र चित्रकला, कला के चित्रण के सभी उद्देश्यों को सामान्य रूप से बाधित करते हैं। क्या यह हमारा मनोरंजन करने और हमें खुश करने के लिए हैं या आत्मा की गहरी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए है?
लोकप्रिय कलाकार, लोकप्रिय उपदेशक की तरह, सावधान रहते हैं कि कभी भी पूर्वाग्रहों के बारे में न बताएं या हमें कोई महान मानसिक या आध्यात्मिक प्रयास करने के लिए न कहें, जबकि कवि या चित्रकार हमें वह देखने के लिए कहते हैं जो हमने अभी तक सामान्य चीज़ को उनके द्वारा एंगल से नहीं देखा है।
टैगोर के चित्र साबित करते हैं कि कवि, हालांकि शब्दों का उपयोग करते हैं, महसूस करते हैं कि कुछ चीज़ों को बेहतर ढंग से व्यक्त किया जा सकता है, या शायद केवल रेखा, स्वर और रंग की भाषा में व्यक्त किया जा सकता है। ये चीज़ें बाहरी तथ्य नहीं हैं जैसे कि शरीर रचना विज्ञान और परिप्रेक्ष्य।
और नियम जो अकादमियों में सिखाए जा सकते हैं, जो अक्सर कल्पना की स्वतंत्रता और जीवन शक्ति के लिए हानिकारक हो जाते हैं। टैगोर के चित्र, एक शक्तिशाली कल्पना का काम है जो चीज़ों को रेखा और रंग में देखते हैं जैसा कि सबसे अच्छा ओरिएंटल उन्हें देखता है, लय और पैटर्न की उस भावना के साथ जो हम फारसी या भारतीय वस्त्र और शिल्प कार्यों में पाते हैं। रंग बोध निःसंदेह शानदार है, लेकिन इसके अलावा भी बहुत कुछ है – इसमें मनुष्यों और जानवरों के आध्यात्मिक जीवन और अस्तित्व की गहरी अनुभूति और आशंका है, जो उनकी विशेषताओं, उनके स्वरूपों में व्यक्त होती है।
चित्र में, उनके बाहरी रूप, रेखाएं और रंग। क्या कोई यह सब शब्दों में समझा सकता है? क्या कोई कह सकता है कि इस चित्र का यह मतलब है, या उस का मतलब ऐसा या वैसा है? निश्चित रूप से नहीं, क्योंकि यदि कोई यह कह सकता है, तो कवि स्वयं ऐसा कर सकता है, और यदि वह यह कह सकता है तो चित्र बनाना या रंगना क्यों? हम देखते हैं और चुपचाप देखते हैं, और अपने आप को इन चित्रों में डुबो देते हैं, और इस प्रकार यहां और वहां यदि हम पर्याप्त विनम्र हैं, तो उनके पास गहरे से गहरे उत्तर हैं।
जोसेफ साउथॉल
(बर्मिंघम)
म्यूरियल लेस्टर का पत्र
प्रिये,
जब भी मैं गीतांजलि के पन्ने पलटता हूं तो सुगंधित यादें जाग उठती हैं। उनमें से एक मुझे रिवेरा पर फैशन के एक केंद्र की याद दिलाता है।
युद्ध से वर्षों पहले इसकी सुंदरता की गुणवत्ता मायावी थी, केवल विवेक की भावना से शांति में खोजी जा सकी, जो महानगरीय, निष्क्रिय अमीरों की अति-उत्तेजित भीड़ में दुर्लभ थी। इसलिए जब मैं चलता था तो मैं कवि की पुस्तक को अपने साथी के रूप में लेता था। और अब मेरे लिए ये दोनों अभिन्न रूप से मिश्रित हैं, दक्षिण की सुनहरी धूप और उनकी कविता।
दूसरा मुझे यह सूर्यास्त के बाद वापस बंगाली उद्यान में ले जाता है। मैं गीतांजलि के साथ घर के अंदर अकेला बैठा था, लेकिन बगीचे ने मुझे बुलाया और मैं सुगंधित रात में बाहर घूमने लगा, और जुगनुओं से रोशन अंधेरा पाया, जो मैंने पहली बार भारत में अपने संक्षिप्त प्रवास के दौरान देखा था। इसके बाद कवि की पंक्तियाँ मेरे दिमाग से कभी दूर नहीं रहीं: ‘तूने हर क्षण में हस्ताक्षर को दबाया है।’
इसके विपरीत, यह दृश्य रविवार की रात पूर्वी लंदन की पिछली सड़क पर एक जर्जर पुराने हॉल का है। आस-पास की अदालतों और गलियों से लोग इकट्ठे हो गए हैं। आस-पास की फ़ैक्टरियों से आए बच्चें और लड़कियाँ, एक-कमरे वाले घरों की माताएँ, एक या दो संगीतकार और कुछ बुद्धिजीवी। वे बहुत उत्सुक हैं, उत्सुक आंखों वाले पुरुष और महिलाएं पूजा के लिए एक साथ मिले। वे यथार्थवादी हैं। वे जानते हैं कि दुनिया को टैगोर की कितनी सख्त ज़रूरत है। वे गरीबी के जाल को जानते हैं। उन्होंने जान लिया है कि सबसे भरोसेमंद नेता कितनी जल्दी अपने लोगों को छोड़ सकता है, उनके भरोसे को धोखा दे सकता है, क्रॉस का रास्ता छोड़ सकता है; मुट्ठी भर चाँदी आजकल छिपी हुई हो सकती है, जिसे ऐसी वस्तुओं के बदले में रिश्वत के रूप में आसानी से पहचाना नहीं जा सकता है। वे एक साथ गॉस्पेल पढ़ते हैं, वे एक साथ मौन होकर प्रार्थना करते हैं, और वे पहाड़ी उपदेश का अध्ययन करते हैं। फिर उन्होंने उस भिखारी के बारे में सुना, जिसे एक राजा की यात्रा से बहुत उम्मीदें थीं: ‘मैंने सोचा कि मेरे जीवन का भाग्य आखिरकार आ गया। राजा भिखारी से भिक्षा मांगता है, जिस पर वह आदमी अपनी कड़वी निराशा को यथासंभव छिपाते हुए, उसे चावल का एक दाना देता है। लेकिन उस रात उसे अपने भिक्षापात्र में पड़ी परतों के बीच से सोने का एक दाना मिला। ‘मैं फूट-फूट कर रोया और कामना की कि काश मेरे पास तुम्हें अपना सब कुछ देने का दिल होता। कवि की कहानी उस सच्चाई को पुष्ट करती है जिसे तुच्छ उपासक पहले ही अनुभव की कठिन पाठशाला में सीख चुके हैं।
साथ में वे अंतिम प्रार्थना के रूप में कवि की ‘गीत प्रस्तुतियों’ में से एक को दोहराते हैं- ‘मेरे जीवन, मैं अपने शरीर को हमेशा शुद्ध रखूंगा।’ पंक्ति दर पंक्ति वे प्रार्थना करते हैं, प्रत्येक प्यारा शब्द उनकी आकांक्षाओं को उनके मन में और अधिक स्पष्ट करता है और जैसे ही वे अपने धूप रहित घरों में लौटते हैं, उनका जीवन पूर्व के ज्ञान से प्रसन्न और समृद्ध होता है।
म्यूरियल लेस्टर
किंग्सले हॉल, ईस्ट एंड, लंदन
कथक में प्रभाकर जोशना बैनर्जी चर्चित कवयित्री, लेखिका और अनुवादक हैं। उनके दो कविता संग्रह ‘सुधानपूर्णा’ और ‘अंबुधि में पसरा है आकाश’ प्रकाशित हैं। वे दीपक अरोड़ा स्मृति सम्मान- २०१९, सीहोर साहित्य सम्मान – २०२१, रज़ा फेलोशिप – २०२१ (कथकगुरु शंभू महाराज जी पर विस्तृत कार्य) तथा २०२४ में अखिल भारतीय डॉ. सावित्री मदन डागा साहित्य सम्मान से सम्मानित हैं। उनकी कविताओं का अनुवाद भी कई भाषाओं में हो चुका है। संपर्क – jyotsnaadwani33@gmail.com